Tradiția de cântare istoric tânără a sfintei Mănăstiri a Sfintei Treimi este arhaică în duh și ființă. Ea se întemeiază pe cele mai vechi predanii creștine; rădăcinile ei se află mai ales în coralul bizantin, dar și în gregorianică și în alte tradiții de cântare ale popoarelor creștine. Melosul și ritmul acestor cântări se desfășoară nemijlocit din cuvânt, concret din structura lingvistică a limbii germane. În spatele acestora stă cuvântul primordial, Cuvântul cel Veșnic Însuși (Ioan I, 1-18). Caracterul arhaic al cântării cultice ortodoxe germane se întemeiază, dincolo de istorie, modernitate sau postmodernitate, în veșnicie. Fascinanta nemijlocire a cuvântului însă se întemeiază în limba germană.

Starețul Ioan s-a străduit încă din timpul studiilor sale muzicale din anii 70 ai secolului trecut pentru o cântare bisericească arhaică în limba germană. La început pornise de la eforturile pentru o „gregorianică germană“, de care se ocupase mișcarea liturgică din secolele XIX și XX în ambele confesiuni apusene și care fuseseră continuate, de pildă, în Spandauer Psalter de Ernst Pepping. Odată cu convertirea la Ortodoxie, scopul concret al acestei lucrări s-a cristalizat ca sarcina de a găsi o tradiție de cântare pentru cultul ortodox în limba germană. Prin preocuparea cu coralul vechi rusesc (znamenny rospev), dar mai ales prin întâlnirea cu coralul bizantin în 1979, orizontul s-a lărgit considerabil, iar odată cu el și posibilitățile creării unei tradiții corale din cuvântul sfânt. Această abordare a fost adâncită prin viața monahală pe Sfântul Munte Athos și a primit un nou impuls odată cu întemeierea mănăstirii ortodoxe germane. În cele din urmă, desigur, toate tradițiile autentice de cântare ale popoarelor creștine care sunt într-un fel accesibile pot fi modele ale Coralului German. Astfel, de pildă, începând din 2008, cântarea bisericească georgiană, cu arhaica ei trei-vocalitate și cu sistemul ei muzical cu totul diferit, a intrat în atenție. Firește, pentru starețul Ioan, în această lucrare a stat și stă mereu în centru cuvântul lui Dumnezeu, nu în ultimul rând în dimensiunile lui metafizice. Căci prototipul coralului este cântarea îngerilor. A se apropia de acest prototip constituie pentru monahul ortodox năzuința cea mai înaltă.

Melosul și ritmul acestor cântări se desfășoară nemijlocit din cuvânt, concret din structura lingvistică a textelor sfinte ale Bibliei și ale liturgiei Bisericii Ortodoxe. Structura muzicală rezultă, pe de o parte, din principii structurale muzicale imanente, așa cum sunt date în general în coralul Bisericii vechi (glasuri bisericești, structuri de tetracord, mișcări circulare în jurul unor tonuri centrale fixe, gesturi și intervale simbolice), iar pe de altă parte din structura limbii însăși. Accentul, sintaxa și melodia cuvântului în limba germană dau forma melosului coral. În coral, cuvântul și melosul sunt una. A pune un alt text sub o melodie corală nu este de aceea posibil pur și simplu, ci cere întotdeauna o adaptare și remodelare muzicală pornind de la noua formă a cuvântului.

Și locul liturgic, adică poziția cântărilor în desfășurarea teurgiei, influențează forma cântărilor. Mișcarea omului rugător înaintea feței Dumnezeului celui viu, provenită din conținutul revelator al textelor sfinte și din situația liturgică, vibrează în mod firesc, într-un fel ca senzor al înaintării mistagogice a Liturghiei. Este mistagogia dumnezeiască însăși, conducerea către Taină, urcuș duhovnicesc prin spații mai presus de timp și rămânere și comunicare răpite acolo, ceea ce se oglindește în nivelul de tensiune, ambitusul și starea coralului și dă arhitectura muzicală superioară a slujbei. Astfel, de pildă, prochimenul, introducerea liturgică la citirile din Sfânta Scriptură, este configurat muzical ca poartă, blocat și curgător: în contrastul dintre refrenul omofon polifonic (efimnion) și versetele psalmice liber melismatice și curgătoare ale protopsaltului, prochimenul devine deopotrivă hotar și trecere. Imnul heruvic de la începutul părții de taină a Dumnezeieștii Liturghii este, dimpotrivă, cântare de taină în cea mai curată formă, înalt melismatică, ridicând către sanctuarul ceresc prin modul frigian acordat pe armonice. Curățirea, trecerea hotarului și înălțarea conduc în mai multe trepte către vederea duhovnicească. Duhul eliberat și înălțat pășește împreună cu preotul, care poartă Sfintele Daruri în Sfânta Sfintelor, către altarul de sus.

În spatele tuturor acestora stă cuvântul primordial, Cuvântul cel Veșnic Însuși (Ioan I, 1-18). Căci limba, mai ales limba sfântă, este chip și ecou al Cuvântului veșnic atotcreator, Care este la Dumnezeu și totodată Dumnezeu, în taina dumnezeieștii Treimi. Acest Cuvânt este adevăratul „cuvânt primordial“, înaintea tuturor cuvintelor. El apare și ca proporție, armonie, sunet și melos. Astfel, coralul nu este o simplă „adăugire“ sau „punere pe muzică“ a textului, ci el însuși este expresie analogă și nemijlocită a cuvântului primordial, care umple, însuflețește și înalță cuvintele limbii pământești așa cum sufletul însuflețește trupul.

Coralul German cunoaște diferite genuri ritmice care, întocmai ca în coralul bizantin, sunt atribuite anumitor genuri de texte liturgice. Cele mai multe piese sunt monodice peste ison; cele mai mari pot, la sfârșit sau în locuri textuale care trebuie evidențiate, să se desfacă uneori în trei voci. La acestea se adaugă, din AD 2008, cântări pe trei voci, ușor polifonice, în armonizare modal-bisericească, dar care se deosebesc limpede de polifonia obișnuită prin naturalitatea tonală. Acestea sunt mai ales răspunsurile la ectenii (Kyrie eleison; Dă, Doamne; Preasfântă Născătoare de Dumnezeu, mântuiește-ne; Ție, Doamne; Amin), prochimenele (cântările psalmice antifonale de dinaintea citirilor) și cântări de praznic precum „Hristos a înviat“ sau „Te fericim“.