История

От самото начало на християнството винаги е имало отделни хора, изпълнени с Божията любов, които в съвършено себеотдаване са посвещавали живота си на Светото и Вечното. Във всички високи култури на земята монашеството играе централна роля за религиозния и духовния живот на обществото. Библията говори за пророк Илия, за неговия ученик Елисей и за пророческите ученици; знае се за тайнствените есеи, с чиито кръгове се свързват пророк Йоан Кръстител и дори Самият Иисус.

Първообраз на православното монашество е евангелист Йоан, апостолът на мъдростта и на мистичната Божия любов. Неговото Евангелие, неговите послания и тайното Откровение свидетелстват за най-високото му посвещение и за неговата съзерцателна сила. Една от първите исторически осезаеми монашески фигури е свети Антоний Велики (250-356 сл. Хр.). Като млад човек той последвал призива на Евангелието, оставил значителното си богатство и отишъл при един старец, отшелник, каквито по онова време немалко живеели в пустинята между Нил и Червено море. След като в зряла възраст дълго време живял сам в отдалечена гробница, без да полудее, той станал един от най-прославените египетски старци. Известен станал чрез своето житие, написано от тогавашния Александрийски епископ Атанасий.

Когато през 4 век гоненията срещу Църквата били прекратени и християнството постепенно станало държавна религия, монашеството вече било голямо движение. И когато Църквата, поради невъобразимо нарастващата си власт, изпаднала в опасност сама да се обмирщи, именно монашеството запазило духа на началото и мистичния път на преображението, който Христос бил предал на Своите ученици.

С голямо въодушевление светият църковен отец Василий Велики (329-378 сл. Хр.) пише в своите съчинения за монашеството на своето време. Впечатлява го, че монашеската общност свързва хора от най-различен произход и образование в съвършена свята любов; той възхвалява единомислието, истинската свобода и чистотата на сърцето, които наблюдавал в манастирите.

От изключително значение е светият църковен учител Григорий Палама. Той бил високо образован във всички светски и духовни науки, когато през 14 век станал монах на Атон. Заради особените му дарби по-късно бил избран за архиепископ на Солун. Там той осмисля и защитава, в духовните спорове със западната схоластика, мистичната практика на православното монашество. Не на последно място на него се дължи това, че в православното християнство мистиката и богословието не се превърнали в противоположности и че православното монашество успяло да запази своя автономен, пророчески и харизматичен характер. В този контекст той формулира учението за божествените енергии, чието съгласие с древноцърковното предание било потвърдено на съборите от 1351 и 1352 г. в Константинопол.

Докато през 18 век на Запад идеологията на Просвещението довела до тотална секуларизация и материализъм, свети Паисий Нямцки и многобройните му ученици разпознали скритата в нея враждебност към духа и, изхождайки от живото предание на Света гора Атон, укрепили в Румъния и Русия монашеството в неговата първоначална духовна широта и цялостност, като така предпазили Православието от потъване в рационализъм и емоционализъм.

От 80-те години на 20 век православното монашество в Източна Европа и Азия преживява като цяло нов разцвет. На Света гора Атон живя, за да посочим само един пример, Йосиф Исихаст като старец; неговите ученици днес действат като старци и игумени на Атон и по целия свят. Само в САЩ старец Ефрем основа за 20 години 15 манастира.

Тези и други прославени монашески отци са само исторически видимите върхове на едно безкрайно по-широко духовно братство. Повечето православни монаси и старци действат в тишина. Те бягат от всички външни почести и длъжности; мнозина отказват ръкоположение за свещеници, а някои избягват дори името им да стане известно. Сред тях има благодатни художници, архитекти, градинари, музиканти, хора с изключителен ум и съвсем прости хора. В пленителната красота на някои манастирски комплекси и в духовната култура те оставят своите неизличими следи.

Монашеството на Света гора

Един от най-важните центрове на православното монашество днес е Света гора Атон. Монашеският живот там се простира назад до началото на християнството. Археологически разкопки наскоро разкриха под главния храм на Ватопед основите на внушителна по-стара постройка от времето на император Теодосий (4 век). До 9 век монасите на Света гора живеели напълно уединено в сравнително малки общности или като отшелници. Затова писмените сведения са оскъдни. Едва свети Атанасий Атонски основал голям манастир по образеца на Студийския манастир в Константинопол и на манастира „Свети Сава“ в Йерусалим. Накрая, през 962 г. сл. Хр., Света гора станала автономна монашеска държава със собствен устав. Той гарантира свободата, политическата и църковната автономия и многообразието на монашеските форми на живот. Така Атон е най-старата съществуваща и днес република в света.


И до днес на Атон се срещат заедно всички форми на ранното монашество: отшелници, които живеят в планините в скрити горски колиби и пещери; монаси в келии, които живеят по двама или трима под ръководството на старец в по-големи стопанства (малки манастири); и големите манастири с 20 до 100 и повече монаси. Има 20 „императорски и патриаршески архиабатства“, на всяко от които е подчинен един район от монашеската държава, заедно с малките манастири, скитовете и монашеските селища. В историята манастирите са можели да се откажат от собствена клауза, защото цялата земя е една-единствена голяма клауза. До 70-те години на 20 век достигането до Света гора било много трудно. Едва съвременното развитие с удобните възможности за пътуване и многото стотици поклонници, които всеки ден се стичат към Света гора, прави напоследък необходимо монашеското уединение да бъде пазено по друг начин.

Атон е бил и остава преди всичко убежище на живата християнска мистика. Православните монаси притежават древно духовно предание, което е единствено по рода си в християнския свят. Атонската мистика се нарича исихазъм, от „исихия“ - тишина, покой. Тук под „богословие“ не се разбира академично книжно знание, а действителното преобразяване на сърцето, онова неизказано вътрешно разбиране и обзетост, което върви заедно с докосването до Бога. Истински богослов следователно не е този, който показва академични дипломи, а този, който носи в сърцето си Логоса, Вечното Слово Божие. В този смисъл богослов е равнозначно на духоносец, христоносец, светец. „Богословие“ в този смисъл по същество е живяна мистика.

Монашеството на Света гора не е просто начин на живот, не е „регулиран живот“, който може да се устрои по книги или според съответни предписания, а се състои съществено в предаването на онзи поток на преданието, който може да бъде посредничен само чрез живи хора. Той се нарича още „живият поток на благодатта“.

От Света гора Атон през историята са излезли многобройни манастирски основавания в други страни. Те винаги са ставали спонтанно, водени от Светия Дух. Никога не е имало опит да се създават надрегионални съюзи, както ордените в западната църква. Връзката на едно ново основаване с Атон не е организационна или юридическа, а чисто духовна и винаги личностна. Тя съществува чрез предаването на святото предание и чрез линиите на старците, които до известна степен образуват духовни династии, често проследими назад през векове. Когато един монах е призван във великата схима и получи благословението на своя старец, което се случва достатъчно рядко, той отива и изгражда нов манастир. Така семето на монашеството на Света гора се пренася нататък. Когато после на място се намерят млади хора и приемат семето, святото растение разцъфтява и възниква нова монашеска традиция.

Често тези основавания са допринасяли за духовното обновяване и оживяване на църквите по света и са били разсадници на монашеството на много народи. Така и манастирът „Света Троица“ в Буххаген е само едно звено в дълга верига, която се простира през много векове, страни и народи.

Свята дружина

Всеки православен манастир образува собствено монашеско семейство, свята дружина. Монашеските обети и послушанието на отделния човек не се отнасят до длъжности или институции, нито до мястото, а винаги до конкретни хора. Ако старецът реши по духовни причини да смени мястото, цялото братство го следва. Общността дава на отделния човек сигурност и закрила; обратно, всеки отделен човек носи общността и манастира във вярност и свято послушание.

Старецът е глава на манастирската общност. В стареца монахът вижда Божието присъствие; старецът е, по думите на старец Йосиф Ватопедски, „образ и място на Вечното Слово Божие“, или още „място и начин на Бога“. Това означава, че Христос, въплътеният Бог, става конкретен в стареца и придобива място в жизнената действителност. При това старецът не застава на мястото на Бога; по-скоро той „дава назаем на Бога своето тяло“, дава на Бога чрез своето себеотдаване, любов и освещение конкретно „място“ в света. В този смисъл Павел казва: „Вече не аз живея, а Христос живее в мене“. А в Псалмите се казва, че Бог „почива в Своите светии“ или „присъства в Своите светии“. Старецът е жива икона на Христос. Старец Ефрем Катунакиот казва: „Зарадвал ли си своя старец? Истина ти казвам, зарадвал си Бога.“ Нагласата на любовта, служението, възприемчивостта към святото наставление, благоговението и смирението, себеотдаването и личната вярност създават истинския духовен ученик. А в съвършенството на тази нагласа в живота отново израства духовно отечество.

Мистерията на схимата - тайната на образа

Всеки старец на Света гора има опита и посвещението на Великата свята ангелоподобна схима (), и никой не може да даде това посвещение освен старец, който сам го е получил от своя старец. И без това посвещение никой не може да стане духовен отец на монаси или предстоятел на манастир - така гласи древното предание. Извън Света гора тази връзка понякога е била разкъсвана, често във вреда на монашеството.

От Бога при всички старци това е една и съща свята схима, и все пак всяко монашеско семейство има своя особеност, своето неповторимо лице. Православното монашество не е униформено, а поражда изобилие от живи образи, както нито един дъб не е напълно еднакъв с другия, макар всички дъбове да са едно по вид и род. Този принцип е основополагащ и вътре в отделната монашеска общност. Всеки човек е различен и ние не желаем стандартизация. По-скоро божественият първообраз в човека трябва да разцъфти и човекът да узрее до своя най-собствен образ. Именно в различието на характерите отците на една дружина могат чудесно да се допълват. Дружината е много повече от сбора на отделните хора. Общността става собствена органична величина, чиято обединяваща сила е божествената любов и себеотдаването на Христос и един на друг. Така манастирът образува съвършена църква в малко.

Каква е тайната на монашеската схима? В какво се състои, при цялото различие на личностите, общата за всички освещаваща мистерия?

В Библията, в книгата Битие, се казва: „Бог сътвори човека по Свой образ (kat eikonan) и за Свое подобие (kat omoiosin)“. Всеки човек е образ Божи. Подобието обаче, с вечния първообраз и в крайна сметка с Бога, трябва едва да придобием и осъществим през земния си живот, и то във всеки случай в най-собствения образ, според вътрешната необходимост. В степента, в която това се удава - което е възможно единствено чрез божествената благодат - в тази степен човекът става свят. Тази духовна антропология се различава както от модерната западна представа за индивидуалност, така и от източната представа за обезличаване. В традиционното монашество личността не се заличава, а се преобразява и се закотвя в трансцендентността - трансцендентността, която вече е положена в нас. Същността на човека, както Бог я е замислил, се очиства от всички наслагвания на външното, случайното, обусловеното; същинското, духовното ядро, излиза наяве и придобива власт над външните и долните аспекти. Така израства духовният образ, първоначалната красота на божествения образ в отделния човек. Колкото повече напредва това ставане на образ, толкова повече божествената действителност, която надхвърля само земното, навлиза чрез човека и в него в живота и става опитно достъпна. Затова се казва: „Бог ни среща в Своите светии“. Където човек постига това, където разгръща и осъществява вложения в него божествен първообраз, той придобива „съвършения и най-собствен същностен образ“. Това е тайната на светата схима, на светия образ.

Православната антропология има дълбоко знание и много ясни понятия за силите и даденостите, които оформят онова, което на немски наричаме „Gestalt“, а латинизирано „личност“ (гр.: Hypostasis). Да се изложи това тук би надхвърлило рамките на това скицирано въведение. Тайната на монашеството във всеки случай в сърцевината си е мистерията на Самия Бог. Мистичният път обединява противоположностите: послушание и сила на волята, мъдрост и детскост, простота и дълбочина, смирение и достойнство, ревност и спокойствие, самота и общност, мъжественост и женственост, обвързаност и свобода, величие и низост …

Аскеза и свобода

Така наречените гностици, тоест „познаващи“ и „знаещи“, учат, че духът и тялото стоят враждебно един срещу друг. Истинското познание обаче, както се оформя в православния християнски опит, учи, че тялото не е враг на душата, а неин верен служител - стига само йерархията на нещата, вътрешното господство, да бъде правилно устроена. Телесният, сетивният свят може да бъде огледало на духовния. Затова в монашеската аскеза всичко телесно наистина се включва, но не се отхвърля и не се отрича по принцип. Едва ли има по-сетивно и същевременно по-духовно, по-надсветовно богослужение от това в православен манастир. Православната аскетика, както и цялата Църква, се основава на мистерията на въплъщението на Бога и цели обновяването и освещаването на живота.

Изопаченията на живота обаче, падналият свят и неговата измама, се отхвърлят толкова по-решително. Затова първите духовни упражнения се състоят в преодоляване на заблудата и в овладяване на страстите, които и двете еднакво ни привързват към падналия свят. От този аскетичен подход Православието получава измерение, което далеч надхвърля простото изповедание и религиозната или националната идентичност. Едва когато всяка измама и всяка духовна заблуда бъдат преодолени, Православието просиява. Затова за монаха Православието е много повече от външна църковна принадлежност. То е съгласието на живота, вярата и стремежа с вечната истина, на земното битие с Божиите мисли, съвършената хармония с Бога, първоосновата на битието - да, всъщност непосредственият блясък на Бога, както казва и самата дума. Гръцкото Doxa в нашия контекст не означава „мнение“, както в езика на древногръцката философия, а по-скоро „блясък, чест, красота“. Orthos тук значи: „изправен, прав, ясен, светъл“. Затова православен всъщност не означава на първо място „правоверен“ в смисъл на конфесионално подреждане, а по-скоро „право славещ“, съответно „просветлен от непосредствения блясък на Бога“. Който приема блясъка от Бога и така духовно се пробужда, очиства и душевността, и мислите си. И понеже вижда и усеща в сърцето същинското, блясъка от Бога, той знае условността на всички само мисловни, рационални представи и на всички само чувствено-емоционални чувствителности. Понеже познава първообраза, той знае да различава ценността и значението на образите. Така чрез самата Божия светлина е предпазен от заблуда.

Един ден в пустинята дошли студенти и поискали да изпитат един от старците. Те казали: „Ти ли си Агатон, за когото чухме, че си развратник и горделив човек?“ А той отговорил: „Да, аз съм.“ „Ти си Агатон, бъбривецът, чревоугодникът и пияницата?“ И отново той отговорил: „Да, аз съм.“ Тогава казали: „Ти ли си Агатон еретикът?“ Той отговорил: „Не, не съм еретик, а съм православен.“ Те го попитали учудени: „Как да разбираме това? Най-големите безсрамия ти казахме, а ти се отрече от себе си и ги прие; последното обвинение обаче не оставяш върху себе си?“ Тогава той им обяснил: „Ерес, духовна заблуда, това е отделяне от Бога, защото Бог е истина. А аз не желая дори най-малко да бъда отделен от Бога.“ Когато студентите чули това, си отишли от него едновременно засрамени и назидани.

„Нормалният“ свят е паднал чрез отделянето от Бога, в екзистенциален смисъл. Някой познава усещането, че този нормален живот не може да бъде същинското. Докато младият човек още силно усеща фалшификациите на живота, повечето скоро преминават към това да потискат, да се упояват и някак „да участват“. Често това е косвена принуда или страх човек да не стане външен, страхът да не загуби любовта и признанието на приятели или изобщо на обществото. Най-често това е просто незнание, липса на достоверни алтернативи. Винаги обаче това е опасна духовна слабост. „Князът на този свят“ не иска да се пробудим и да познаем истината. Немалко истински призвания биват блокирани под натиска на „нормалността“; реклами, филми, медии, механизмите на зависимостта и консумацията, накратко, всевъзможните светски влияния вършат останалото, за да разрушат трайно най-вътрешното ни усещане. Затова за монаха е безусловно необходимо да прозре измамата на падналия свят и едновременно да укрепва връзката с вечността, с Бога и Неговите светии.

Понеже сме родени в този свят на фалшификации и измами и трябва, без да ни питат, да наследим тежестта на отделеността, на основното чуждеене, „вината на Адам“, вината на нашите отци, преданието говори за „първороден грях“. Този отчужден живот със своите привидни удоволствия и необходимости продължава да фалшифицира живите ни отношения помежду ни, възпрепятства познанието на Бога и прави разгръщането на вътрешния човек до осъществяване на неговия вечен божествен първообраз почти невъзможно - във всеки случай със собствени сили.

Всички тези „несъщинности“ наричаме „окови на плътскостта“. Същността на тези окови на плътскостта е измамата; измамата обаче е духовен принцип. Затова в Евангелието се казва, че всеки грях може да бъде простен, но единствено грехът против Духа не може да бъде простен, защото Духът Божи е светлина, истина и чистота. Измамата е противна на Божия Дух; тя е духът на антихриста.

На това предателство спрямо любовта и истината, на фалшификациите на живота, монахът ясно казва „не“. Прозрението, че в лъжата не може да има истински живот, е съществен мотив на монашеското призвание. Но то не води до отчаяние, отвращение или омраза, както в екзистенциализма или нихилизма, а до екзистенциален пробив, който разчупва условностите на човешкото мислене и човешките представи. Търсенето на същинското прониква до самата мистерия на живота, където тя съвпада с мистерията на Бога.

Практическите въпроси: как да се откажем от фалшификациите? Как да осъществим любовта и истината?, получават прагматичен отговор. Първият отговор е: свобода. Колкото по-независим е човек от всяка измама и заблуда, от мисленето в категории на потребление и кариера, от външни норми, от всичко, което ако не е лъжливо, то поне е временно и несъщинско, толкова по-голям става шансът да се проникне до истината и до същинското битие. Тук започва отрицателната аскеза, която цели намаляване на външните потребности и откъсване от старите зависимости и фиксации. Но за да се пречупи трайно измамата и да се разгърне първообразът, няма по-силни средства от любовта и послушанието. Затова в традиционното духовно обучение на Атон послушанието и любовта се смятат за основни стълбове на мистичния път изобщо. Втори отговор произтича от опита на една красота, вкоренена в Божията истина. Не случайно създаването на сакрално изкуство е много разпространено в православното монашество. Тук започва областта на положителната аскеза. Третият отговор най-сетне лежи в братската общност на любовта, в нагласата на служение и внимание, в човешко приятелство, любов и вярност. Също и пеенето, ритуалът и литургичното оформяне на цялата жизнена среда принадлежат към положителната аскеза, която цели очистването на всички аспекти на съществуването и тяхното просветляване с божественото битие.

Възприемане и преобразяване

И отрицателната, и положителната аскеза предполагат нещо трето, ако в крайна сметка не трябва отново да се превърнат само във вътресветски подреждания. Това трето е онзи тайнствен „иота“ в Закона, който в никакъв случай не бива да бъде премахнат (Мат. V, 18; Лук. XVI, 17); диханието от Бога, вливането на Божия Дух. Него преживяваме в практическото упражняване на духовната молитва. Духовната молитва не е молба за нещо, нито дори застъпничество, а чисто, „безцелно“ поклонение пред лицето Божие. Става дума за духовна готовност за възприемане отвъд мисълта и душевното движение. В мига на съвършената чистота божествената любов и мъдрост се познават в огледалото на човешкия дух. Упражняването на тази нагласа образува основата на исихазма. От тази нагласа животът и всяко действие и въздържане получават своето вкореняване във вечността. И едва чрез това отвъдно измерение православното монашество става духовна сила.

Редовното упражняване на познатата Иисусова молитва „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ е централен момент на упражнение по този път, вплетен в осветения жизнен контекст и в общото литургично богослужение на Църквата.

Мистичният път по никакъв начин не може да бъде сведен до особени учения и системи, нито до някаква идеология, нито до една или друга „техника“. Той е по-скоро единствено и само скрит в правилния начин на живот, който познава себе си в Самия Бог. Пътят е разгръщащият се мистичен опит на битието - животът на освещението като отблясък и непрестанно времево осъществяване на въплъщението на Бога в Неговите светии.

Алфата и омегата на пътя са любовта и истината. Любовта и истината са най-висшите ценности на християнството; без тях духовността и аскезата са празни и противни на Бога. Защото любовта и истината не са само временни етични и религиозни ценности, а вечни божествени първопринципи, благодатни сили или енергии. Бог е любов, както казва евангелист Йоан.

Осъществяването на любовта и истината предполага себепознание и преобразяване. Да ги живееш от първообраза изисква дългогодишен процес на врастване в съответна жизнена нагласа и пробуждане за духовно съзнание. Когато Христос говори за „бдение“, винаги се има предвид това по-далечно измерение. Любовта като морално изискване е обречена на провал. Но любовта като онтологично участие в Божията същност е плод на преобразяването. Като такава тя има всепобеждаваща сила.

Монашеската аскеза в сърцевината си е упражнение на сърцето. Светлината и тъмнината трябва да бъдат възприети и понесени. Да се съблече всичко лъжливо, да се преобрази несъвършеното и отново и отново да се прониква до същинското, без човек да се оставя да бъде смутен от неуспехи и падения - това е упражнение на сърцето. Така узрява монашеският образ.

Огледалото на Божественото лежи скрито в бездните на сърцето.

Сърцето е седалището на духа, на духовното възприятие. Това не бива да се смесва нито с външния интелект, нито с областта на чувствата. Мисловната сила и чувството са важни функции на плътския човек. Духът обаче, за който тук става дума, на гръцки „vous“, не принадлежи към земната, смъртна, а към нашата духовна, безсмъртна, вечна природа. Духът, за който говорим, е дихание от Бога (срв. Битие I). Него имаме общ с ангелите; чрез него възприемаме духовни действителности, чрез него се молим, чрез него общуваме с Бога и светиите във вечността и във времето.

От това трябва да се различава съзнанието. Съзнанието е онова, което знаем в определен момент. Затова съзнанието не е способност, не е онтологична, а условна, съставна, преходна величина, която се образува, насърчава или поврежда както от духовни, така и от плътски, телесни, емоционални и мисловни влияния. То е самото възприемане, разбиране и знание - но не възприемащото, нито възприетото. Според това дали се закрепва в определени мисли, или в чувства, или пък в духа, тоест според това откъде се образува, човек преживява различно възприятие, както и самовъзприятие. Затова съществено за духовния път е съзнанието да бъде насочено към духа и оттам да бъдат просветлени всички други области на битието.

На практика тези връзки са познати от хилядолетия, поне в живите предания. Който се приближава до мистерията на Бога, трябва да остави всички външни мисли и представи и да преодолее задържащите емоционални зависимости и склонности. Не защото мислите или чувствата сами по себе си са лоши или забранени, а за да достигне до по-дълбоките, по-фини, духовни възприятия. Аскетично очистената душевност и умът, достигнал до покой, вече не смущават духовното възприятие, а дори стават добро оръдие на духа. Защото там, където духът се е пробудил, се променят и чувствата, мислите и съзнанието.

Чистота и благодат

Където преодоляваме суетата, егоцентричността, лицемерието и фалшивото благочестие, и също разбираме нищожността на рационалните концепции и конструкции, придобиваме вътрешна свобода. Чрез внимание, послушание и любов се развиват духовно възприятие и сила. Където подвизаващият се изтънчава своя дух и своята духовна възприемчивост, той отново придобива първоначалната чистота на сърцето, изгубена в света на фалшификациите. В тази чистота приемаме божествената благодат.

Божията благодат излиза насреща на човешкия труд. Правилната аскеза ни отваря за приемането на благодатта, като ни очиства и прави духа ни плодоносен. Когато сетивата на човека бъдат очистени и любовта стане силна чрез себеотдаване и изпитания, благодатта и силата на Светия Дух мощно се вливат в сърцето. Там тя обитава в нашия дух, утолява неговото желание и прогонва слепотата му чрез святото просветление. Така тя ни довежда до разцвета на духовната яснота.

Опитът на благодатта надхвърля всяко понятие. Просветлението се описва като приемане на Таворската светлина, онази надземна божествена светлина, която апостолите Йоан, Петър и Яков видели на планината Тавор. Благодатта обаче може и тихо и постепенно да се влива в сърцето и да се проявява по-скоро косвено. Във всеки случай тя променя човека, прави го друг: широк, светъл и красив.

За чистотата свети Григорий Палама пише: „Чистотата е състояние, в което над духа по време на молитвата свети светлината на Светата Троица, и в това състояние духът достига дори отвъд онова, което обичайно се разбира под молитва. Да, това едва ли може още да се нарече молитва в обичайния смисъл, а по-скоро плод на чистата молитва, която винаги е зачената от Светия Дух. Тогава духът вече не се моли във външна молитва, а излиза отвъд себе си („в екстаз“) към непостижимите неща. Това е онова свято незнание, което е по-високо от всяко знание. В очистено сърце духът стои без образ, предобразно, без претенция и представа пред Бога и така може да приеме непосредствените отпечатъци на божествените първообрази, чието огледало става“.

Чистотата тук се разбира като най-висшето състояние на духовната молитва. Съзерцанието на първообразите е прозрение в божествените мисли. На друго място се говори за съзерцанието на Таворската светлина, за несътворената светлина, за божествените енергии. Духът на човека става огледало на божествените мисли, които се „отпечатват“ в него. Тук отново се посочва онтологично преобразяване, процес, който променя битието на човека и го прави носител на божествени сили и действия.

Чистотата е също нагласа на душата, да, на целия живот. Чистота в човешките отношения, чистота в себеотдаването, в любовта. Не е така, че човек първо трябва да е придобил чистота във всички области на живота, за да достигне до чиста молитва. И това е благодат, както и онова. Обратно, упражняването на чистата молитва може постепенно да просветли всички други области на живота и да доведе упражняващия се до чистота. Но винаги става дума за чистота на сърцето. Сърцето става евхаристийна чаша, Свещен Граал, съд на божествения живот. То трябва да бъде чисто и ясно, преди божественото Слово да може да се всели там. В мистичната среща и съединение на тези две най-дълбоката точка на сърцето става огледало на Бога. Тогава казвам: божествената мъдрост познава и ражда Вечното Слово, и двете са едновременно едно и неслято, и съвършено, защото там вече няма мисъл. Това е чистота.

Решаващ ключ към чистотата е себеотдаването - жертвата, която се принася в свобода и от любов, и заради любовта. Даваме онова, което е преходно, и приемаме онова, което е непреходно.

Божественият ерос

Единствената сила, която в истина прави възможна такава жертва, е божественият ерос. С това на пръв поглед неочаквано понятие святото предание обозначава онази чиста сила на божествената любов, която е произвела вселената и цялото творение, онази божествена първична сила, от която живее всичко съществуващо, която с Божието дихание (Бит. I) е положена и в нас и която ни води към познанието на истината. Това е всеобхватната любов на предвечния Бог, от която всяка земна любов, стремеж и благоволение са само слаб отблясък. В Евангелието и в „Божествените имена“ на свети Дионисий тази сила се нарича просто „любов“. Както и да е; божественият ерос запалва свято желание, отваря духовното око, води към познанието на същинския, най-високо възможен същностен образ и разгръща нашата жизнена действителност към божествения първообраз. Между хората той поражда чисто сърдечно влечение, в което няма нищо нечисто, никакъв страх и никакво егоистично желание. Вложеният във всеки човек и толкова често нараняван или дори разрушаван копнеж по любов и истина е образ и отзвук на този най-висш стремеж. Никоя земна любов не може да изпълни този копнеж, ако не се подчини безкористно на онзи най-висш първообраз и извор на самата себе си.

Бог не се натрапва, но познава нашия копнеж. Сам Той е положил копнежа в сърцето ни, за да Го търсим и да получим сила заради това търсене да оставим друго. Така низшето отстъпва пред висшето, без низшето да бъде осъждано или отричано; то пада като мъртва кожа, защото идва нещо ново, по-високо, което привлича към себе си нашия любовен стремеж. Временното, несъщинското, отстъпва пред същинското; образът се всмуква от силата на първообраза.

В света нашият копнеж най-често се отклонява чрез фалшификациите на живота към неподходящи, несъщински цели. Ние биваме измамени за същинското и възпрепятствани да приемем благодатта, като ни затрупват със заместители и фалшификации. Нашите собствени, недоузрели чувства и мисли допълнително ни правят податливи на такава измама.

Изворът на всеки копнеж е едновременно изворът на всяко изпълване. От божествения ерос, творческата любов на Бога, произтичат всяка жизнена сила, всяко творчество, всяка истинска любов и приятелство. Всеки благороден, чист стремеж на човека е образ и огледало на божествения ерос. Така Бог ни е познал, така Той иска да бъде познат от нас, за да познаваме и ние един другиго в истина.

Монашеството може би не е единственият, но във всеки случай е най-крайният и най-безусловният отговор на човека към божествената любов. Тук желанието на човека и желанието на Бога напълно се срещат. Истинското монашество, което в сърцевината си винаги е ставане на образ на божествената любов, се съпротивлява на всяка теснота на духа и възгледа. Поради тази причина и общност от учени, богослови или свещеници още не е манастир, не е свята дружина в нашия смисъл. Святата дружина е свят съюз на посветени на Бога мистици и на такива, които са на път натам, които желаят истинския живот. Нейният телос е съвършенството на любовта.

Молитвата в манастира

Литургичната молитва се извършва от всички монаси заедно в храма. Това са древнопредадените богослужения на манастирския дневен кръг: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, малките часове, както и божествената Литургия. Към тях се прибавят особени служби на големите църковни празници и според местното предание на манастира, като водосвети, благословения на земята, дома и градините. Литургичните богослужения на Православната църква са древни. Отчасти те водят началото си от богослуженията на юдейския храм и синагогата, към които са добавени християнски части, например вечернята; в тях е влязъл и античен мистериен опит. Последната редакция на божествената Литургия направил около 400 г. сл. Хр. светият църковен отец Йоан Златоуст (Хризостом). Тук особено ясно се проявява литургичният консерватизъм на Православието. Богослужението е образ и съучастие в небесното богослужение, което най-висшите ангели непрестанно принасят пред Божия престол.

Независимо от литургичните служби всеки монах лично упражнява духовната молитва. В часовете на тишина, на които в манастира се отдава голямо значение, по обед, вечер и рано сутрин, отделният монах има за това време и пространство. Като цяло става дума за изпълнение на думите на апостола: „Непрестанно се молете“. Времената между литургичните служби се изпълват със сърдечната молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“. Според духовната степен, която монахът е достигнал по отношение на чистотата, вярността и добродетелите, тази молитва продължава дори в съня; разбира се, тя се казва и по време на работа, и по всяко време. Има особени упражнения за задълбочаване и вкореняване на молитвата, чиято цел е тя да стане чиста духовна молитва. На тази степен молитвата прониква всяка дейност на монаха и прониква и въздига също литургичната молитва на общността до степента на духовно поклонение в същински мистичен смисъл.

В този контекст трябва да се споменат и духовните четива и наставления. Молитвата е връзка с Вечното Слово, с въплътения Бог. Където тя става духовна молитва, води към благодатното съзерцание на първообразите, към приемане на божествените мисли, да, на Самото Вечно Слово. Така светите отци са станали носители на Вечното Слово. Думите и наставленията на отците от своя страна са семето на същото вечно неизказано Слово, което иска да приеме образ в монаха. Творенията на свети Василий Велики, Григорий Нисийски и Григорий Богослов, на свети Дионисий Ареопагит, Йоан Дамаскин, свети Йоан Синайски, Симеон Нови Богослов, Филокалията и много други писания, както и духовните наставления на живия старец, представляват духовна храна и оплождане, от които молитвеният живот на монаха се вдъхновява и задълбочава. Чрез живото слово монахът се ражда във Вечното. Ясно е, че при живото духовно наставление не става дума само за морално поучение или интелектуално натрупване на знания, а по-скоро за разкриване и вътрешно усвояване на смисъла на светите писания. Духоносното наставление на стареца може да бъде описано като духовно причастие, което полага семето на божественото Слово в сърцето на подготвения и го разгръща.

Работата в манастира

Всяка работа в манастира е едновременно поле за упражнение и се разглежда като свято служение и духовно упражнение. На духовната молитва особено помагат равномерните телесни дейности; но всяка работа има своя собствена аскетична стойност, не на последно място художествената. Работните области в манастира са много разнообразни. На първо място стои литургичното служение. Богослуженията се пеят и рецитират непрекъснато, което предполага у всеки отделен човек задълбочено обучение в съответните дисциплини. Но градината, домакинството, кухнята, душегрижата за вярващите и гостите, грижата за болни, ландшафтното строителство, иконописта, строителната работа и преводаческата работа са също толкова важни.

Духовният живот изисква автономия. Вътрешната автономия възниква чрез разтваряне на оковите на плътскостта и чрез духовно съзнание. Съществена основа на външната автономия е икономическата независимост. Всяко издържане отвън рано или късно води до духовна зависимост. В манастира разходите за живот могат да бъдат поддържани ниски; въпреки това е необходимо разумно стопанисване. Изграждането и поддържането на светинята, заедно с оборудването и служението в храма, изискват дори при спартанска основна нагласа набавяне на съответни финансови средства. Тъй като днес живеем в секуларистично, склонно към антихристиянство общество, почти няма обществена подкрепа. Затова дейности за изкарване на прехраната са неизбежни. При това трябва строго да се внимава кое е съвместимо с монашеския етос и кое не; преди всичко духовната основна насоченост не бива да бъде застрашена от така наречените обективни принуди. Това изисква въображение и действена сила. В идеалния случай монасите работят само вътре в манастира. Понеже се извършва много неплатена работа, която от своя страна е от полза за цялото общество, манастирът може да приема дарения.

Работите в манастира са разделени на така наречени „служения“. В по-малките манастири служенията се разпределят от игумена, в по-големите се възлагат от съвета на старците според нуждите на общността. При това се вземат предвид и се насърчават способностите на отделния човек, като винаги играят роля и духовни съображения.

По-долу са представени отношенията в един голям манастир, например Великата лавра или Ватопед на Света гора Атон. Основополагащ за общността е старецът. Като духовен отец на монасите и глава на дружината той е същевременно игумен на манастира. На него принадлежи наставлението на послушниците; когато те са много, той поставя за това и други старци, винаги монаси във великата схима. Всички отци са свързани с него в лична вярност и послушание. Главната му задача е насочена навътре; на него принадлежат грижата и духовното ръководство на отците. Освен това той представлява общността навън пред държавни и други обществени институции. Икономът (Epitrop) води управлението и стопанството на манастира и се грижи за необходимите покупки; освен това на него е възложена грижата за инструменти, машини и превозни средства, надзорът върху складирането на хранителните продукти, както и върху евентуални строителни и ремонтни дейности. Секретарят води кореспонденцията, издава при нужда документи, води текущия календар и манастирската хроника. Библиотекарят подрежда и поддържа библиотеката; той се грижи нужните книги да бъдат набавяни, наличните внимателно каталогизирани и съхранявани и всички да могат да ги използват по всяко време. Градинарят отговаря за манастирската градина и овощните ливади, което е много важно за хранителната основа на общността; на него се дават други монаси като помощници. Понякога има отделно служение за поддръжката на външните площи на светинята, чак до подрязването на живия плет и поддържането на пътищата. Гостоприемникът се грижи за бельото и чистотата в гостната част, приема и обслужва гостите; готвачът и трапезарят (Trapezaris) се грижат за ежедневните ястия. Трапезарят освен това отговаря за чистотата и реда в трапезарията и кухнята. Свещениците и дяконите се разпределят за седмично служение; то обхваща извършването на светите служби заедно с певците и четците. Свещениците поемат и душегрижителна работа навън, като например изповеди и разговори с духовни ученици и поклонници; освен това обикновено имат и други служения. Типикарят (Typikaris) има надзор върху хода на богослуженията и избора на литургичните текстове; той разпределя текущо певците и четците. Типикарят обучава послушниците по литургика и църковна история. Всеки монах по принцип е певец и четец. Седмичното четческо служение се разпределя заедно със свещеническото и дяконското служение. По принцип обаче всеки монах може по всяко време да бъде повикан от типикаря в хора. Еклисиархът се грижи за свещите и кандилата в храма; той трябва според светия ред да ги запалва и гаси в хода на богослуженията; той отговаря за почистването, поддръжката и готовността за служение на храма като цяло. Немалка работа е отстраняването на восъчните петна от църковния под и поддържането на свещниците. Тъй като в големите манастири освен главния храм (католикон) има още много странични храмове (параклиси), които всички трябва да се поддържат в употреба, понякога има няколко еклисиарси, които отговарят за останалите култови помещения. На еклисиарха се дават други монаси като помощници, храмови служители (Ekklesiasten), които извършват както практически, така и литургични служения в храма. Поддържането на чистотата на общите помещения, санитарните помещения и коридорите в клаузурата е възложено на послушниците и по-младите монаси, но по принцип всеки някога бива разпределен за почистване. Монашеската килия всеки така или иначе трябва сам да държи в ред; за това няма особено служение. Домакинът отговаря за всички по-малки ремонти по сградите и за работата на отоплението; към това принадлежи и запасът от дърва за огрев и почистването на печките през лятото. Игуменският отец (Igumeniaris) по поръчение на игумена свиква съвета на старците (синаксис) и други събрания на монасите; той приема официални посетители и служи в синодикона при приеми и духовни наставления. Също в големите манастири има болнично отделение с болничен отец, понякога дори лекари. Към това се прибавят служенията в работилниците. Православните манастири обикновено имат работилница за иконопис или дърворезба, шивачница за изработка на монашески дрехи и пчеларство - между другото повече за производство на восък, отколкото на мед - и може би дърводелска работилница.

Монашеското пострижение

Според първоначалното православно предание монашеското пострижение е тайнство, божествен благодатен дар, както кръщението, свещеническото ръкоположение или Евхаристията. Има само една мистерия на монашеството, но все пак три степени на пострижение, които съответстват на определени степени в разгръщането на светия образ.

1.) пострижението в светата одежда (Ράσοευχή),
2.) пострижението в малката схима (Μικρόσχημα) и накрая
3.) пострижението във Великата свята ангелоподобна схима (Ἅγιο Μεγάλο καὶ Ἀγγελικὸ Σχῆμα).

Пострижението в светата одежда (Ράσοευχή) вече е пълноценно монашеско пострижение и трябва да се дава едва след съответен изпитателен период. То предполага вечните обети и монашески начин на живот и се извършва във връзка с нощно бдение. То съответства на състоянието на ученика, който ясно е решил и със сериозност върви по пътя на монасите, но все още е в началото. Има монаси, които остават цял живот в това състояние и чрез послушание, смирение и безкористно служение стават свети мъже. Още отначало монахът като „ангел в тяло“ и „вестител Божи на земята“ е поставен в есхатологичната борба на духовните сили, за която говори свети апостол Павел (Еф. VI, 12). Одеждата има силно символично значение; в библейското предание тя стои за телесната страна на човека. В нея обаче едновременно се изразява неговата духовна нагласа, още повече, във воала си тя показва същността.

Пострижението в малката схима (Μικρόσχημα) е втората степен. Обредът на пострижението е по-обширен и е вграден в божествената Литургия. Монахът получава сега, освен светата одежда, и нагръдника (Pallium). С това той се отличава като духовен воин; неговият нагръдник носи като герб и победен знак кръста на Иисус Христос. Това пострижение оставя първообраза да изпъкне по-рязко и трябва да се дава само на онзи, който може да понесе и излъчва такава яснота. Монахът на малката схима трябва самостоятелно да поддържа съществени области от манастирския живот и да бъде укрепен в святото предание - както в стария занаят добрият калфа разбира занаята си и е способен да работи самостоятелно.

Накрая пострижението във Великата свята ангелоподобна схима (Ἅγιο Μεγάλο καὶ Ἀγγελικὸ Σχῆμα), както е пълното му име, бележи майсторството. То образува най-висшата степен на пострижение. Монахът получава пълното въоръжение, големия палий, който се носи като свещенически орар и върху който са поставени други свети знаци, както и кръстната лента (Polystaurion). Това пострижение се дава само на опитни монаси, които изцяло са у дома си в святото предание и са способни да наставляват и обучават други монаси. Според древното предание само монах във великата схима може да постригва и води други монаси. Всички старци и игумени на Света гора Атон притежават това пострижение, и без него, тоест естествено и без предполаганата при него духовна действителност, различаване и опит, никой не може да води други монаси. Така се избягва монашеството да се втвърди в абстрактна идеология и външно спазване на правила. И се гарантира, че древнопредадените форми са изпълнени и носени от живия дух, че същинският първоначален характер на монашеството като мистерия и път на обожение се пази и предава нататък. Само там, където тази цяла широта и дълбочина на святото предание наистина живее и е дадена, може с право да се говори за „вечния поток на благодатта“.

В този контекст трябва да се спомене, че понятието „монах мирянин“ е напълно неуместно в Православието. Различаването между „отци“ (Patres) и „братя“ (Fratres), тоест между учените свещеномонаси и необразованите работещи монаси, е особена традиция на латинския Запад от времето на феодализма и никога не е имало валидност в Православието. Ако се вземе предвид само тежестта на цялостната жертва на живота, която по принцип всеки монах принася, става ясно колко проблематични и в крайна сметка дискриминиращи са такива различения по самата си същност. На Света гора има много свети старци, които от монашески етос никога не са приемали свещеническо ръкоположение; въпреки това те са духовни отци и водачи на много монаси и свещеници, да, на епископи и патриарси. Затова всеки православен монах, който след съответно обучение и изпитателно време е получил монашеско пострижение от своя старец, се нарича „преподобен отец“. Свещенически и дяконски ръкоположения приемат само толкова монаси, колкото са действително необходими за извършването на литургичните служби. Рангът в клира няма влияние върху ранга вътре в манастира.

Ясно е, че в по-малки общности няколко служения се обединяват. Колкото по-малък е манастирът, толкова по-обширно е полето на дейност на отделния човек.

Вътрешни структури на православен манастир

Като старец на монасите игуменът е глава на манастирската общност. Той се избира от монасите на манастира пожизнено. Игумените на по-големите манастири, преди всичко на ставропигиалните, патриаршеските и императорските архиабатства, винаги са едновременно свещеници и получават титлата „архимандрит“; с това те заемат в църковния клир най-висшия чин след епископите; по отношение на юрисдикционните права вътре в манастира те са приравнени на епископите, макар естествено да не могат да извършват свещенически ръкоположения. Но има и манастири, които не притежават такава самостоятелност; това зависи много от манастирския устав и местните условия. На Света гора Атон дори по-малките манастири, тоест келиите и скитовете, се радват на архаична автономия, гарантирана от съответния голям манастир. Предстоятелят на такава общност често дори не е свещеник, а някой и не желае да стане. Необходимо е обаче той да има пострижението във великата схима и действително да бъде старец на монасите. Някои искат да видят в това антиномия между епископския светски клир и монашеството. Имало е и има тук-там конфликти и посегателства; но подобно нещо противоречи както на монашеския, така и на епископския етос на Православието.

Съветът на старците, така нареченият синаксис, се състои от всички отци във великата схима; когато има много монаси на Великата схима, той е подбор от най-старите и най-опитните сред тях. Те понякога са и свещеници, но не непременно. Старците служат, освен игумена и по негово поръчение, като духовни отци за по-млади монаси, а също и навън, тоест за духовните ученици на манастира и поклонниците. Съветът на старците освен това е съвещателен орган и вътрешен духовен съд.

Братството като цяло (конвентът) е общността на всички монаси на манастира; то е същинският правен носител на манастира и собственик на манастирското имущество. Председателството винаги принадлежи на игумена.

Епитропията е манастирското управление. Епитропът, на немски Kämmerer, е монах, назначен от игумена, който притежава съответните стопанско-управленски способности.